"No es así como yo me eduqué. Tuve una infancia feliz, pero más o menos me enseñaron una cosa sobre religión y una cosa sobre política. Me dijeron: «Esto es lo que crees sobre esto y esto es lo que crees sobre esto otro». No tuve oportunidad de elegir", recuerda el artista en una interesante información de la que me enteré a través de D.J. Grothe, director de programas del Center for Inquiry (CfI). Con el tiempo, como nos ha pasado a muchos, el Allen adulto y racional se quedó con algo de lo que le enseñaron de niño, pero rechazó gran parte de las creencias que le inculcaron cuando era propenso a creer cualquier cosa, desde el cuento de Adán , Eva y la manzana hasta el del Paraíso musulmán con sus huríes, pasando por las reencarnaciones hinduistas y, ¿por qué no?, el mesianismo extraterrestre.

Si tuviera menores a mi cargo, optaría por la alternativa de Woody Allen: educarles en la libertad y el conocimiento para que, cuando tuvieran capacidad racional de elegir, lo hicieran sin los lastres del adoctrinamiento religioso o político. De ser ésta una corriente mayoritaria, creo que las religiones perderían mucha de la fuerza que tienen, ya que el virus de la fe es oportunista y arraiga mejor cuanto más débil desde el punto de vista racional es su objetivo. ¿Y qué hay más vulnerable que un niño, que un ser humano que todavía es incapaz de pensar por sí mismo en un sentido pleno?

Lo saben bien los mandamases de todos los credos y, por eso, siempre han querido estar presentes en el sistema educativo para moldear las mentes de los pequeños a su gusto cuando todavía carecen de defensas frente al virus de la fe. En España, por desgracia, los sucesivos Gobiernos democráticos -incluidos los autodenominados progresistas- han optado no por crear una sólido sistema educativo público que forme ciudadanos libres, sino por insertar en el existente a los centros religiosos, facilitando a los credos que sigan adoctrinando a las nuevas generaciones muchas veces en principios que van contra la igualdad, la dignidad de las personas y la verdad.

Es posible que algún día confluyan la ética laica y la católica -entendida ésta como la vaticana-, pero en la actualidad la búsqueda de la máxima felicidad y el máximo bienestar humanos choca frontalmente con los principios de la jerarquía, que no con los de muchos católicos. Ocurrió en el pasado cuando la Iglesia hizo la vista gorda ante la esclavitud, estigmatizó a las madres solteras, jaleó a dictadores como Franco y Pinochet... y sucede ahora cuando condena la homosexualidad, la manipulación genética para evitar o curar enfermedades y a millones de africanos a contraer el sida por mentir sobre la utilidad del condón para impedir el contagio de la enfermedad, como hizo Benedicto XVI recientemente. Hace unos días, se ha solicitado en el Parlamento español la reprobación del Papa por tan peligroso disparate. Sería un buen primer paso de la sociedad civil española ante los desmanes de los clérigos, que deberían asumir de una vez que las directrices que ellos marcan sólo tienen validez para sus adeptos, que pueden exigir a los suyos que cumplan con la indisolubilidad matrimonial, por ejemplo, pero no les atañe lo que hagamos quienes no comulgamos con sus creencias porque carecen de toda autoridad moral sobre nosotros. Y sobra decir que esa limitación a intentar imponer al conjunto de la sociedad sus principios es extensible a cualquier religión.

Al igual que hacia los esclavos, las madres solteras y, esperemos que pronto, los homosexuales, la opinión de la Iglesia sobre el condón y el uso del sida cambiará en el futuro . Es sólo cuestión de tiempo, pero el reloj vaticano es muy lento -que se lo pregunten al pobre Galileo, perdonado cuatro siglos después de ser perseguido por la Iglesia-, y la intolerancia clerical respecto al uso del preservativo puede cobrarse hasta entonces millones de vidas y hacer infelices a muchos otros millones de personas, al perder padres, hijos, hermanos, amigos... por creer esa falsedad de que la distribución masiva de condones no sólo no ayuda a luchar contra el sida, sino que además “aumenta el problema". Por acabar con Rorty, tengan presente frente a la caverna ideológica cuál es el objetivo de la ética laica, que no es inmutable: "En épocas pasadas teníamos otras ideas de que podría habr llevado a la máxima felicidad humana. Hoy sabemos que es la democracia; mañana podría ser algún otro medio. El único absoluto en circulación sigue siendo la felicidad humana".

Richard Rorty [2008]: Una ética para laicos [Un'etica per i laici]. Traducido por Luciano Padilla López. Prologado por Gianni Vattimo. Katz Editores. Madrid 2009. 41 páginas.

"Uno de esos principios fundamentales [de una sociedad libre] es la libertad de expresión, que se ha visto erosionada de manera alarmante por las amenazas de muerte de los extremistas y por la desacertada voluntad de apaciguarlos de antemano por parte de diversas instituciones públicas y privadas. La libertad de expresión incluye necesariamente el derecho a ofender; no el deber, sino el derecho. En especial, debemos ser libres de decir lo que queramos sobre las figuras históricas, se trate de Moisés, Jesús, Mahoma, Churchill, Hitler o Gandhi, y luego dejar que se contrasten nuestras afirmaciones con las pruebas documentales. Puede que no estemos de acuerdo con lo que digan quienes quieren levantar controversias sobre estas figuras, pero debemos defender hasta la muerte su derecho a decirlo", escribe en su artículo 'Creyentes y no creyentes'. (Me gusta más el título del original: 'What does a free society require of believers and non-believers alike?'.) A ver si toman nota los buenistas y dejan de echar a los críticos de las religiones ante los caballos de los fundamentalistas. Los credos, como cualquier otra ideología, y sus líderes, como cualquier otro, pueden y deben ser blanco de críticas. Es un derecho irrenunciable, digan los fanáticos lo que digan.

Garton Ash aboga por cosas con las que estoy de acuerdo -ya que son principios del humanismo secular-, como la igualdad entre hombres y mujeres -que tanta alergia da a las jerarquías religiosas-, y una libertad religiosa total, enmarcado todo ello en una sociedad laica que no prime ningún credo. Es algo que, desgraciadamente, no se da en España. Aquí, los sucesivos Gobiernos no sólo han dejado el sistema educativo en manos de la Iglesia católica, sino que además han convertido al Estado en recaudador del diezmo a través de la declaración de la renta. Un Ejecutivo realmente progresista debería liberar la escuela de la carga religiosa y garantizar que el adoctrinamiento sea para quien lo desee, pero nunca sufragado por todos. Un Ejecutivo realmente progresista debería olvidarse de incluir más casillas en la declaración de la renta, según nuevos credos quieran acceder a su trozo del pastel, borrar la de la Iglesia católica y que ésta recaude fondos directamente de sus feligreses.

"Yo soy liberal, de modo que mi origen está en el liberalismo; no en la parodia propagada por la derecha estadounidense, sino en el liberalismo debidamente interpretado como la búsqueda del máximo grado posible de libertad individual, siempre que sea compatible con la libertad de los demás", dice Garton Ash. Coincido con él. Me produce repugnancia la caricatura del liberalismo que vende en España la derecha cavernaria -también hay izquierda cavernaria; si no, miren al tirano cubano y sus seguidores-, la misma que ha intentado llevar a los tribunales a unos científicos por experimentar con células madre o que equipara ese tipo de investigación con el asesinato masivo de judíos por los nazis, como hizo el incalificable Miguel Ángel Rodríguez hace unos días en Televisión Española. Frente a fundamentalistas de cualquier signo y credo, apuesto, como el historiador británico, por los principios de convivencia del humanismo laico. Lamentablemente, no parece que haya nacido todavía en España el político capaz de afrontar el reto de convertirnos en un país moderno, así que mucho me temo que seguiremos sumando asignaturas religiosas en la escuela pública y casillas confesionales en la declaración de la renta.

Timothy Garton Ash, historiador y columnista de The Guardian, publica hoy un interesante artículo de opinión en El País sobre cuáles deberían ser los principios básicos de la convivencia en una sociedad civilizada con ciudadanos de diferentes orígenes y religiones. Vivimos tiempos de zozobra en los que algunos políticos ceden en los derechos fundamentales a la presión de los intolerantes con una facilidad preocupante, tal como hicieron José Luis Rodríguez Zapatero y el primer ministro turco, Recep Tayip Erdogan, en la carta que firmaron en The International Herald Tribune censurando la publicación las caricaturas de Mahoma por el diario danés Jyllands-Posten. "La publicación de estas caricaturas puede ser perfectamente legal, pero no es indiferente y, por tanto, debería ser rechazada desde un punto de vista moral y político", escribieron ambos mandatarios. El presidente del Gobierno español no fue el único que cedió al chantaje de los violentos islamistas y sacrificó ante ellos la libertad de expresión; hubo otros dirigentes que también lo hicieron. Ante esa irresponsabilidad institucional disfrazada de tolerancia que se apodera de algunos dirigentes políticos cuando media la religión, hay que reivindicar los valores del humanismo secular, como hace Garton Ash.

"Uno de esos principios fundamentales [de una sociedad libre] es la libertad de expresión, que se ha visto erosionada de manera alarmante por las amenazas de muerte de los extremistas y por la desacertada voluntad de apaciguarlos de antemano por parte de diversas instituciones públicas y privadas. La libertad de expresión incluye necesariamente el derecho a ofender; no el deber, sino el derecho. En especial, debemos ser libres de decir lo que queramos sobre las figuras históricas, se trate de Moisés, Jesús, Mahoma, Churchill, Hitler o Gandhi, y luego dejar que se contrasten nuestras afirmaciones con las pruebas documentales. Puede que no estemos de acuerdo con lo que digan quienes quieren levantar controversias sobre estas figuras, pero debemos defender hasta la muerte su derecho a decirlo", escribe en su artículo 'Creyentes y no creyentes'. (Me gusta más el título del original: 'What does a free society require of believers and non-believers alike?'.) A ver si toman nota los buenistas y dejan de echar a los críticos de las religiones ante los caballos de los fundamentalistas. Los credos, como cualquier otra ideología, y sus líderes, como cualquier otro, pueden y deben ser blanco de críticas. Es un derecho irrenunciable, digan los fanáticos lo que digan.

Garton Ash aboga por cosas con las que estoy de acuerdo -ya que son principios del humanismo secular-, como la igualdad entre hombres y mujeres -que tanta alergia da a las jerarquías religiosas-, y una libertad religiosa total, enmarcado todo ello en una sociedad laica que no prime ningún credo. Es algo que, desgraciadamente, no se da en España. Aquí, los sucesivos Gobiernos no sólo han dejado el sistema educativo en manos de la Iglesia católica, sino que además han convertido al Estado en recaudador del diezmo a través de la declaración de la renta. Un Ejecutivo realmente progresista debería liberar la escuela de la carga religiosa y garantizar que el adoctrinamiento sea para quien lo desee, pero nunca sufragado por todos. Un Ejecutivo realmente progresista debería olvidarse de incluir más casillas en la declaración de la renta, según nuevos credos quieran acceder a su trozo del pastel, borrar la de la Iglesia católica y que ésta recaude fondos directamente de sus feligreses.

"Yo soy liberal, de modo que mi origen está en el liberalismo; no en la parodia propagada por la derecha estadounidense, sino en el liberalismo debidamente interpretado como la búsqueda del máximo grado posible de libertad individual, siempre que sea compatible con la libertad de los demás", dice Garton Ash. Coincido con él. Me produce repugnancia la caricatura del liberalismo que vende en España la derecha cavernaria -también hay izquierda cavernaria; si no, miren al tirano cubano y sus seguidores-, la misma que ha intentado llevar a los tribunales a unos científicos por experimentar con células madre o que equipara ese tipo de investigación con el asesinato masivo de judíos por los nazis, como hizo el incalificable Miguel Ángel Rodríguez hace unos días en Televisión Española. Frente a fundamentalistas de cualquier signo y credo, apuesto, como el historiador británico, por los principios de convivencia del humanismo laico. Lamentablemente, no parece que haya nacido todavía en España el político capaz de afrontar el reto de convertirnos en un país moderno, así que mucho me temo que seguiremos sumando asignaturas religiosas en la escuela pública y casillas confesionales en la declaración de la renta.

Dawkins no tiene pelos en la lengua, y se agradece. Como se agradece otro libro que acabo de leer y el ¿último? testamento vital de Carl Sagan. El primero es La vida eterna (Ariel), un ensayo en el que Fernando Savater reflexiona sobre las creencias religiosas y, en especial, acerca del cristianismo y de la jerarquía católica. El filósofo guipuzcoano no se deja en su análisis nada en el tintero y reivindica, entre otras cosas, la necesidad de una educación laica y de que las religiones no invadan terrenos que no les corresponden en las sociedades democráticas, algo habitual en España. La segunda obra es The varieties of scientific experience: a personal view of the search for God (Penguin), de Sagan, un volumen editado por Ann Druyan que recoge las intervenciones del astrónomo estadounidense en las conferencias Gifford que dictó en octubre de 1985. Druyan es, por cierto, objeto de una interesante entrevista a cargo de Michael Shermer en el último número de la revista Skeptic, dedicado al divulgador científico con motivo de los diez años de su muerte. La viuda del astrónomo revela a Shermer que Sagan no se consideraba ateo, sino agnóstico, algo que espero entender mejor cuando me lea el libro y que me sorprende tras afirmaciones sobre la divinidad como las que hizo en su serie Cosmos.

Es posible que algun usuario haya introducido en el foro, una de las pocas comunidades virtuales realmente democráticas, material del que no posee los derechos o algo parecido. Pero lo que no se entiende es que una denuncia anónima para el acusado -¿quién demuestra que no fue el propio denunciante el que cometió la infracción?- se traduzca en acciones inmediatas sin dejar lugar a la defensa. Quizá es que la libertad de credo pasa por ser libre de creer en cualquier cosa; pero no por ser libre de no creer.

Permanezcan atentos a las últimas novedades sobre este caso en la web de la Unión de Cyberateos.